平阳第一社区 平阳网

 找回密码
 注册
搜索
查看: 759|回复: 4

吉凶由什么主宰

[复制链接]
发表于 2012-2-26 20:05:57 | 显示全部楼层 |阅读模式
吉凶由什么主宰  

  一位修行僧来到施主家,见对方正用杨枝漱口,并把牛黄涂在前额,头顶戴着贝壳,手拿毗勒果高高举起,然后贴在额上,态度非常的恭敬。

  修行僧看见他如此怪样,不解地询问:“你到底在干什么?”

  施主得意地说:“我要扮吉相。”

  “扮吉相能得到什么好处呢?”僧人追问。

  “这样必能得到巨大的功德,譬如该死的,得以存活;被捆绑着的,得以解脱;挨打的,能被宽恕等等,不胜枚举。”

  听到施主如此无知的话,修行僧笑道:“倘若扮作吉相,就能获得这些福利,那真不错。可是这牛黄是从哪里来的?”

  “牛黄是从牛的胸腔中取出的。”施主说。

  “如果涂上这牛黄,就可以得到吉祥和福报,那么,牛为什么反而被人用绳子、链子穿透鼻孔,被迫去拖车,被人骑乘,而且还要忍受鞭策、饥渴和疲劳的煎熬呢?”

  “牛的确是过这样的生活。”施主点头应允。

  “牛自身拥有吉祥的牛黄,却不能解救自己所受的困苦,这又是为什么呢?”

  修行僧见施主仍然迷惑,进一步开解说:“牛的胸前都是牛黄,尚且不能解救自己的苦痛,你只是在额上擦些牛黄,又怎能解救自身的困境呢?”

  施主听完和尚的教训,觉得有道理,也就默不作声了。

  修行僧又问他:“这种雪白的硬物,又能吹出声音的东西,到底是什么?它是从哪里来的?”

  “这是从海里涌出来的贝壳。”施主回答。

  僧人解说道:“它显然是被海浪遗弃在陆地上,又被烈日炙晒,才窒息而死的。倘若如此,怎能说是吉相呢?那只虫跟贝一块儿生活,昼夜都藏在贝壳里。但当它死去的时候,贝壳尚且救不了它,你现在只是暂时戴上了贝壳,如何救得了你的不吉呢?”

  施主一听,唯唯点头,默默不语。

  修行僧知晓自己的话已经打动对方的心坎,是该救他的时候了,便继续说:“世人把它看成欢喜丸,非常重视的那个东西是什么?”

  “那是毗勒果啊!”施主说。

  “毗勒果是树上的果实。人要得到它时,先用石头投掷,毗勒果和树枝就一块儿坠地。因为有果实存在,树枝和叶子才会被打落下来。”

  “的确如此。”

  “如此看来,你有了它,又有何吉相可言呢?果实虽然生长在树上,自身无法守住这棵树。有人投掷要取它时,树枝和树叶同时堕落,又被做成柴薪燃烧而不能自救,怎么又能保护得了人类呢?”

  修行僧一番诚恳的话,解开了施主心头的迷惑,他终于明白,这世上根本没有一个外在的可以主宰吉凶的东西。
回复

使用道具 举报

发表于 2012-2-26 21:10:16 | 显示全部楼层
有才
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2012-2-26 21:18:27 | 显示全部楼层
万水千山总是情 发表于 2012-2-26 21:10
有才

修行常识
     

    佛:即佛陀,源于梵语的音译。其意义是指觉者或智者。觉知各种事物的原理而能了了分明,观照清晰,称作觉悟。自己觉悟之后,又能使他人觉悟的,智慧圆满,功德无量,这才称为“佛 ”。大约2500多年前,天竺北部迦毗罗卫国(今尼泊尔境内)王子悉达多断绝一切烦恼,悟道成佛后,即自号为释迦牟尼佛。释迦牟尼是仁慈清净之意。大乘佛教认为,释迦牟尼佛只是众多三世诸佛中的一位。因此,佛不是特指释迦牟尼。
  佛教:是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。
  佛学:是透彻、完整、精辟地揭示宇宙、生命真相的学问。宇宙的精华是生命,生命的精华是人,人的精华是智能,佛学的核心就是大智慧。
  修行的纲领:是觉正净,即觉而不迷,正而不邪,净而不染。并依戒定慧三学达到此目标。
  修行的原则:真诚、清净、平等、正觉、慈悲;看破、放下、自在、随缘、念佛。
  修行的目的:明心见性,破迷开悟,离苦得乐。就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法加以修正。
回复 支持 反对

使用道具 举报

头像被屏蔽
发表于 2012-2-26 21:49:18 | 显示全部楼层
提示: 作者被禁止或删除 内容自动屏蔽
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2012-2-27 10:32:10 | 显示全部楼层
阿弥陀佛
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

QQ|关于我们|社区动态|免责声明|隐私条款|联系我们|手机版|平阳第一社区 平阳网 ( 浙ICP备18042709号-3 )

浙公网安备 33032602100245号

GMT+8, 2025-8-20 13:25 , Processed in 0.090520 second(s), 16 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表